Entre las obras más importantes de la Moral económica de la llamada Escuela de Salamanca en el siglo XVI en España, destaca indudablemente el primer tratado de Cuentas en lengua castellana, obra del licenciado Diego del Castillo, quien en fecha tan temprana como 1522, decidió presentar al gran público en latín el resultado de sus investigaciones.

El investigador y pensador alemán Philip Blom (Hamburgo 1970) lleva varios años publicando interesantes trabajos sobre la ilustración francesa y, en concreto, sobre el periodo de los salottos de Paris, la redacción y difusión de la Enciclopedia y los viajes de Hume a Europa hasta atreverse a manifestarse materialista y ateo.

Dentro de la historia del pensamiento después de Descartes, la faceta más importante que conviene estudiar en este momento no es el racionalismo cartesiano, ni el problema del método, ni tampoco el acceso a la certeza en el estudio de la realidad, pues eso puede afectar a la ciencia experimental y al desarrollo tecnológico, que hoy gozan de buena salud,  mientras que lo que realmente importante y urgente son las ciencias del espíritu, de las relaciones humanas, la antropología, la ética y la organización social, aspectos que dependen del concepto de naturaleza. En efecto, según nos recuerda el magnífico trabajo introductorio del profesor Miguel Ángel Rodilla de la Universidad de Salamanca, a la obra de Thomas Hobbes (1588-1679), titulado “Diálogo entre un filósofo y un jurista”, la clave es el desmantelamiento de la concepción metafísica de persona y de naturaleza son claves para que pudiera emerger una figura como Hobbes y plantearse el contrato social, tal y como lo conocemos.

En el interesante trabajo del historiador alemán Philip Blom (Hamburgo 1970) centrado en cambio climático que tuvo lugar en el siglo XVII y que afectó a toda la vieja Europa central y, especialmente, a los Países Bajos y en Inglaterra, nuestro autor hace referencia a cómo la religión y el miedo ante lo desconocido se dieron la mano en aquellos momentos de dificultad.

Desde hace muchos siglos se viene discutiendo en términos de Teología espiritual y de la Historia de la espiritualidad, la diferencia esencial entre una espiritualidad para laicos y una espiritualidad laical, tal y como se vislumbra en la parte final del Catecismo de la Iglesia Católica.

Hace unos días he podido leer y detenerme en el último volumen de las ediciones críticas de las obras de san Josemaría Escrivá de Balaguer que está publicando el Instituto Histórica san Josemaría de Roma, y que ha sido preparado y firmado por el teólogo Antonio Aranda en torno a la obra “Amigos e Dios” (ediciones Rialp, Madrid 2019, 1016 pp), un volumen de homilías escritas por san Josemaría Escrivá de Balaguer, que dejó preparado para publicar y que salió a la calle póstumamente en 1977, también en ediciones Rialp.

En el conocimiento de la filosofía, o del amar a la sabiduría, que la humanidad ha ido recabando, atesorando y trasmitiendo después de muchos años de investigación y tras muchos siglos de pensamiento, hay una faceta de particular importancia, pues no solo sirve para iluminar el caminar de los hombres en la vida, sino que les abre la puerta hacia la trascendencia y, por tanto, a esas otras realidades que están más allá de lo meramente sensible, es decir, los frutos de la filosofía de la religión, que ponen al hombre en contacto con un Dios personal.

En el interesante trabajo acerca de la cultura a través de la historia, escrito por el profesor neokantiano Ernst Cassier (1874-1945), judío y catedrático de filosofía, formado en la Universidad de Marburgo, que desarrolló su docencia fundamentalmente en Berlín y Hamburgo y finalmente hubo de exiliarse a Estocolmo, Oxford y Estados Unidos donde falleció, se abordan e iluminan otras muchas cuestiones de un gran interés.

En los tiempos que corren se habla de crisis dentro de la Iglesia. El Cardenal Robert Sarah, en su último libro publicado con gran éxito en nuestro país, examina con bastantes detalles y gran clarividencia cuáles son esos síntomas malignos que aparecen en la Iglesia, sin olvidar lo que es incluso más preocupante, la crisis social en Occidente, que se arrastra hacia una idolatría y un materialismo verdaderamente preocupantes.

Este interesante tema de la necesidad de la unidad que proporciona la metafísica es abordado sustancialmente por el profesor neokantiano Ernst Cassier (1874-1945), judío y catedrático de filosofía, formado en la Universidad de Marburgo, que desarrolló su docencia fundamentalmente en Berlín y Hamburgo y finalmente hubo de exiliarse a Estocolmo, Oxford y Estados Unidos donde falleció