El reciente trabajo del profesor David L. Hoffmann de la Universidad de Ohio en Estados Unidos, editado recientemente en España por ediciones Rialp, sobre la vida y la obra de Jósif Stalin (1878-1953), supera los ámbitos de una biografía convencional, para convertirse indudablemente en un fecundo y documentado estudio de filosofía de la historia y, en concreto, de la ideología marxista-leninista que merece la pena ser leído con detenimiento, no sólo por nuestros intelectuales y los  jóvenes universitarios.

En una de sus últimas obras, casi ya de carácter póstumo, el monje, teólogo e investigador catalán el benedictino professo de Monserrat, Prof. Lluís Duch (1936-2018), que ha subtitulado como “una trayectoria intelectual”, realiza una interesante alusión y aportación a la cuestión de la Teología y, asimismo, de la filosofía de las religiones.

En la reciente publicación, prácticamente póstuma, del teólogo, antropólogo y monje benedictino de las Abadía de Monserrat Lluís Duch (1936-2018), que es subtitulada como “una trayectoria intelectual”, narra en primera persona sus primerizas letras, sus estudios de doctorado en Teología y antropología en Tubinga, las investigaciones de madurez y, finalmente, sus trabajos acerca del mito, la política y finalmente sus pensamientos sobre teología y filosofía de la religión que ocuparon su quehacer intelectual los últimos años de su vida.

La crítica de Juan Jacobo Rousseau (1712-1778), a la obra política de Thomas Hobbes (1588-1679), vertida fundamentalmente en el tratado Leviatán (1651), podemos encontrarla fácilmente reflejada en “El Contrato Social” escrito por nuestro ginebrino en París.

Recomiendo la lectura de una novela escrita por Bernard MacLaverty, irlandés de Belfast. El libro, publicado en España por Libros del Asteroide el año pasado, está editado originalmente en el 2017, y con esto quiero hacer hincapié en que es una historia de nuestros días. Quizá con decir que en un momento dado se menciona al papa Francisco, queda todo dicho. Y eso, la actualidad del relato, tiene especial interés cuando se trata de una historia de dos recién jubilados, vamos, “dos jóvenes”, con más de cuarenta años de casados y un nieto.

Como dice el viejo adagio romano “scripsit manet” y, por tanto, no hay mejor modo de conocer lo que realmente piensa un autor que leer detenidamente sus obras, compararlas con las de sus contemporáneos, para calibrar con cierta hondura no solo la calidad del pensamiento sino también las posibles novedades y su influencia. Entre los autores que más han influido desde la ilustración francesa hasta nuestros días en el mundo intelectual y en campos tan importantes como la organización social, política e incluso en el establecimiento de los fundamentos de la pedagogía y la educación moderna está Juan Jacobo Rousseau (1712-1778).

En los anaqueles de las grandes librerías madrileñas, las que son capaces de dedicar amplios espacios a las obras de ensayo y de pensamiento filosófico, histórico, teológico y sociológico, hay suficiente volumen para investigar hacia dónde va el pensamiento cultural de occidente.

Pocos años después de que Thomas Hobbes (1588-1679), publicara su tratado del Leviathan (1651), ya se produjeron las primeras críticas importantes al tratado y, además, de autores de la influencia de John Locke (1632- 1704), sobre todo en su Segundo Tratado sobre el gobierno civil (1689).

En su último poemario –Sin red (Renacimiento, 2019)–, Izara Batres (1982) nos ofrece una honda y valiente invitación a buscar la plenitud. Lógicamente, no se trata de una reflexión filosófica, sino poética. El libro consta de 57 poemas de extensión variada y se divide en cinco partes. La primera tiene un título contundente –"No puede ser que estemos aquí para no poder ser"–, que marca la pauta de todo el texto. Sin red tiene un tono más combativo que los poemarios anteriores de la autora. Esto se expresa en el uso frecuente del imperativo, en un diálogo con el lector, al que interpela –Ilumina la caverna–, con la conciencia de que la batalla será dura, ya que las heridas de la luz son las que más duelen.

El ateísmo del famoso filósofo inglés David Hume (1711-1776), era tan bien conocido por sus contemporáneos que, en opinión de sus biógrafos habría sido el motivo por el que no le concedieron la catedra de filosofía moral de la universidad de Edimburgo ni la de lógica de Glasgow (XVI). En cualquier caso, ha pasado a la historia como el ilustrado que dio el salto del deísmo ilustrado de los enciclopedistas franceses al ateísmo empirista inglés (XVIII).