El 21 de mayo de 1521, caía herido en las murallas de Pamplona el joven soldado Ignacio de Loyola (1491-1556), un hecho que supuso el punto de arranque de su conversión y un largo proceso vocacional, que transcurre a lo largo de una penosa enfermedad, de su retiro en Manresa y de semanas sentado en la puerta de la catedral del Mar de Barcelona pidiendo limosna para sobrevivir y poder emprender viaje a Paris. Hechos que constituyen páginas muy importantes en la biografía de la santidad de aquel joven vasco que terminaría por recibir un encargo divino tan inmenso como enriquecedor; poner en marcha, la Compañía de Jesús en el mundo.

He leído recientemente, en una revista cultural prestigiosa, la entrevista del promotor de la publicación –un intelectual de renombre–, a un escritor destacado. En una de las primeras preguntas, el entrevistador afirma que la vida no tiene sentido. Por la respuesta, parece que el entrevistado da por buena la afirmación. Me parece que se trata de un a priori muy extendido en los ambientes culturales, intelectuales y mediáticos dominantes.

El filósofo, escritor y editor alemán, Wolfram Eilenberger, va camino de convertirse en un autor de referencia acerca de cómo hacer filosofía del siglo XX y de cómo hacerla atractiva y accesible a un gran espectro de público, a la vez que describe las vidas reales de los protagonistas. En efecto, es bien conocido en España por su extraordinario trabajo, denominado “Tiempo de Magos” (Taurus, Madrid 2019) en donde reúne la intensa vida filosófica en Centroeuropa en la década de 1919-1929, de la mano de filósofos y pensadores de la talla de Benjamin, Cassier, Heidegger y Wittgenstein.

Decía un gran historiador, José María Sesé, un hombre lleno de sentido común, que “España es como el rey midas, todo lo que toca entra en decadencia”. Y para ilustrarlo mostraba el ejemplo de las tres monedas de oro, con las que los sucesivos monarcas españoles fueron guardando veneración a los sucesivos Romanos Pontífices. La primera, la enviada por Felipe II, era de oro del Perú y maciza. La segunda, ya era mitad oro y mitad plomo y había sido entregada por Felipe III y, finalmente, la cuarta, remitida durante el reinado de Felipe IV, marcaba el momento más bajo, pues era sencillamente una moneda completa de plomo recubierta con una más que vulgar chapita de oro.

La editorial Alba publicó hace dos años “La casa del páramo”, una novela que podríamos llamar clásica. La autora, Elizabeth Gaskell, nos cuenta una historia situada a mediados del siglo XIX, en la Inglaterra rural de campesinos y terratenientes. Sin los recovecos y las idas y venidas típicas de la novela moderna, en esta aparecen unos personajes perfectamente definidos. Por un lado, una familia humilde, una viuda y dos hijos, que viven en medio del páramo; por otro lado, una familia de terratenientes.

El filósofo catalán Eugenio Trias Sagniar (1942-2013), catedrático de Historia de las ideas de la Universidad Pompeu Fabra de Barcelona, es uno de los pensadores más influyentes y determinantes de la cultura filosófica y humanística que transcurre entre la segunda mitad del siglo XX y los primeros años de los comienzos del XXI, en el mundo occidental.

La génesis del libro que ahora deseamos comentar está ampliamente descrita por su coordinador y “alma mater” del proyecto, el catedrático de Historia Moderna de la Universidad Autónoma de Barcelona, Ricardo García Cárcel, en las primeras páginas del trabajo (9 11), quien ha sabido descubrir las amplias raíces y matices de la tolerancia en una sociedad que desde el siglo XVI se va a convertir progresivamente en plural hasta llegar a la actualidad donde ya la historia de las generaciones es casi movimiento y vida.

El agobiante ambiente trans que surge por cualquier esquina y en cualquier debate, parece borrar la auténtica maravilla que supone el papel del hombre y de la mujer en el matrimonio. El desorden montado en torno al feminismo puede llegar a términos tan absurdos que es mejor mirar para otro lado para no llenarse de vergüenza.

El profesor Gonzalo Redondo explicaba en sus clases de historia contemporánea en la Facultad de Teología de la Universidad de Navarra una distinción que se me quedó hondamente grabada para toda la vida, por venir de un maestro que comentaba a otro maestro: se trataba de una distinción que él había escuchado muchas veces a san Josemaría Escrivá de Balaguer en su predicación acerca de cómo y qué significaba santificar el mundo desde dentro.  Es decir, la distinción entre libertad de las conciencias y libertad de conciencia.

Francisco Ugarte Corcuera (1947), autor de este libro, vivía y trabajaba en la Comisión Regional de México, en mayo de 1970, cuando el Fundador del Opus Dei realizó una de sus últimas locuras de amor en la tierra: tomar un avión en Roma y plantarse durante nueve intensos días a los pies de la Virgen de Guadalupe en la Villa, México DF.